Moryason

Nous ne croyons pas en une magie qui dépasse la portée de l’intelligence humaine, ni au « miracle », qu’il soit divin ou diabolique, s’il implique une transgression des lois de la nature existant de toute éternité. » (Page 7).

     « « La Magie », dit-il [Paracelse][2] encore, « est la Philosophie de l’Alchimie ». Tout ce qui appartient au monde spirituel doit nous venir par l’intermédiaire des étoiles et si nous sommes en bonne amitié avec elles, nous arriverons à produire les effets magiques les plus grands. » (Page 32).

     « La lumière astrale seule, principal facteur en Magie, peut nous dévoiler tous les secrets de la nature. La lumière astrale est identique à l‘Akasa des Hindous, terme que nous allons maintenant expliquer. » (Page 32)

     « L’Akasa est l’agent indispensable de toute Kritya (opération magique) soit religieuse, soit profane. L’expression brahmanique, Brahma jinvati, ‘Susciter le Brahma’ signifie : éveiller le pouvoir qui se trouve latent au fond de toute opération magique de cette nature, car les sacrifices védiques ne sont que de la Magie Cérémonielle. Ce pouvoir est l’Akasa ou électricité occulte ; c’est aussi dans un certain sens l’Alkahest des alchimistes ou le dissolvant universel, la même Anima Mundi que la lumière astrale. Au moment du sacrifice, cette dernière s’imprègne de l’esprit de Brahma, et devient ainsi, momentanément, Brahma lui-même. C’est évidemment là l’origine du dogme chrétien de la transubstantiation. Quant aux effets les plus généraux de l’Akasa, l’auteur d’un des ouvrages les plus modernes sur la philosophie occulte (l’Art magique), donne pour la première fois une explication très intelligente et intéressante de l’Akasa dans ses rapports avec les phénomènes attribués à son influence par les fakirs et les lamas.  (Page 33).

     « Mage – De Mag ou Maha. Ce mot est la racine du mot Magicien. Dans les temps pré-védiques, Maha-âtma (la grande Âme ou Esprit), dans l’Inde, eut ses prêtres. Les Mages étaient les prêtres du dieu du feu. Nous les trouvons parmi les Assyriens et les Babyloniens aussi bien que chez les Perses, adorateurs du feu. Les trois Mages, nommés aussi Rois, que l’on dit avoir fait des présents d’or, d’encens et de myrrhe à l’enfant Jésus, étaient comme les autres des adorateurs du feu et astrologues, car ils virent son étoile. Le grand-prêtre des Parsis, à Sourat, est appelé Mobed. Certains auteurs font dériver le mot « mage » de Megh; Meh-ab veut dire quelque chose de grand, de noble.» (Page 41).

     « L’École de Jamblique[3] était distincte de celle de Plotin et de Porphyre[4], qui étaient très hostiles à la Magie Cérémonielle et à la Théurgie Pratique qu’ils tenaient pour dangereuses, quoique ces deux hommes éminents crussent fermement en elles. La Magie théurgique ou bienveillante, et la Goëtique ou nécromancie noire et mauvaise eurent la même réputation prédominante durant le premier siècle de l’ère chrétienne. Mais jamais aucun des philosophes pieux et de haute moralité, dont la renommée est venue jusqu’à nous, pure de tout reproche, n’a pratiqué d’autre genre de magie que la théurgique ou bienveillante ainsi que la désigne Bulwer-Lytton. « Quiconque est bien instruit sur la nature des apparences divinement lumineuses (Φέσματα) connaît aussi pourquoi il est ordonné de s’abstenir de tout volatile (nourriture animale), et cela spécialement à ceux qui ont hâte d’être délivrés des rapports terrestres et d’être mis en relations avec les dieux célestes », dit Porphyre. »

     « Tout en refusant de pratiquer lui-même la Théurgie, Porphyre, dans sa Vie de Plotin, parle d’un prêtre d’Égypte qui, « à la requête d’un certain ami de Plotin (lequel ami pourrait bien être Porphyre lui-même, remarque Taylor), fit apparaître à Plotin, dans le temple d’Isis à Rome, le Daimon familier, ou, en langage moderne, l’Ange gardien de ce philosophe » ».

     « L’idée populaire qui a prévalu était que les Théurgistes, aussi bien que les Magiciens, opéraient des prodiges tels qu’évoquer les âmes ou ombres des héros et des dieux, et faisaient d’autres actes de Thaumaturgie, grâce à des pouvoirs surnaturels. » (Page 51).

     « Maimonides[5], le grand théologien et historien Juif qui, à une certaine époque, fut presque déifié par ses concitoyens — et plus tard traité comme un hérétique — remarque que plus le texte du Talmud paraît absurde et vide de sens et plus sa signification secrète est sublime. Ce savant a victorieusement démontré que la Magie Chaldéenne, la Science de Moïse et des autres Thaumaturges érudits étaient, toutes fondées sur une connaissance étendue de diverses branches, maintenant oubliées, de la Science Naturelle. »

     « Parfaitement au fait des ressources des règnes végétal, animal et minéral, experts en chimie et en physique occultes, psychologues aussi bien que physiologistes, pourquoi s’étonner si les diplômés et les adeptes, instruits dans les sanctuaires mystérieux de temple, pouvaient opérer des merveilles qui, même de nos jours, paraîtraient surnaturelles ? C’est une insulte à la nature humaine que de flétrir la Magie et les Sciences Occultes du nom d’impostures. Croire que pendant tant de milliers d’années une moitié du genre humain a pratiqué le mensonge et la fraude sur l’autre moitié équivaut à dire que la race humaine est presque exclusivement composée de filous et d’idiots incurables. Or, quel est le pays où la Magie n’ait pas été pratiquée ? À quelle époque fut-elle entièrement oubliée ? »

     « Dans les documents les plus anciens que nous possédons aujourd’hui, les Védas, et les Lois de Manou plus anciennes encore, nous trouvons beaucoup de rites magiques pratiqués et autorisés par les Brahmanes. Le Tibet, le Japon et la Chine enseignent aujourd’hui ce qu’enseignaient les Chaldéens dès la plus haute Antiquité. Le clergé de ces contrées donne en outre la preuve de ce qu’il enseigne, c’est-à-dire que la pratique de la pureté morale et physique, celle de certaines austérités, développent la puissance vitale de l’âme pour sa propre illumination. En permettant à l’homme de se rendre maître de son Esprit Immortel, cela lui donne les vrais pouvoirs magiques sur les esprits élémentaires qui lui sont inférieurs. »

     « En Occident, nous voyons que la Magie remonte à une antiquité aussi reculée qu’en Orient. Les Druides de la Grande-Bretagne la pratiquaient dans les cryptes silencieuses de leurs grottes profondes : Pline[6] consacre plusieurs chapitres à la « sagesse » des chefs celtes. Les Druides des Gaules exposaient les sciences spirituelles comme les sciences physiques. Ils enseignaient les secrets de l’univers, la marche harmonieuse des corps célestes, la formation de la terre et, surtout, l’immortalité de l’âme. Dans leurs retraites sacrées, académies naturelles, construites par la main de l’Architecte Invisible, les Initiés s’assemblaient, à l’heure tranquille de minuit, pour apprendre ce que l’homme fut et ce qu’il deviendra. Ils n’avaient nul besoin d’illumination artificielle, de gaz malsain, pour éclairer leurs temples, car la chaste déesse de la nuit projetait ses rayons les plus argentés sur leurs têtes couronnées de feuilles de chêne et les bardes, vêtus de blanc, savaient comment converser avec la reine solitaire de la voûte étoilée .» (Pages 74-75).

     « La Magie est aussi ancienne que l’homme. Il est aussi impossible d’indiquer l’époque de ses débuts que de fixer le jour où le premier homme lui-même vint au monde. Chaque fois qu’un écrivain a voulu rattacher son apparition dans un pays à quelque personnage historique, les recherches ultérieures sont venues le contredire. Odin, le Prêtre et Monarque scandinave a passé, auprès de beaucoup, pour avoir inauguré les pratiques de la magie, soixante-dix ans environ avant J.-C. Mais on a aisément démontré que les rites mystérieux des Prêtresses nommées Voïlers, Valas, étaient de beaucoup antérieures à cette époque. […] Les plus grands professeurs de Théologie s’accordent pour reconnaître que tous les livres anciens furent écrits symboliquement et dans un langage intelligible aux seuls Initiés. L’esquisse biographique d’Appolonius de Tyane[7] nous en fournit un exemple. Comme tout cabaliste le sait, elle embrasse l’ensemble de la Philosophie Hermétique et forme, à bien des points de vue, la contrepartie des Traditions que nous a laissées le Roi Salomon. » (Pages 75-76).

     « Eberhart et plusieurs autres écrivains allemands du dernier siècle et du nôtre traitent fort irrévérencieusement la Magie et la croient issue du mythe Platonicien du Timée. (Berliner monatschrift.) Mais comment, sans la connaissance des Mystères, aurait-il été possible à ces hommes ou à toute autre personne de découvrir la moitié ésotérique de ce qui se cache derrière le Voile d’Isis et n’est visible qu’aux seuls Adeptes ? Il leur aurait fallu le don subtil d’intuition d’un Champollion. » (Pages 81).

     « La Magie était considérée comme une Science Divine qui permettait de participer aux Attributs de la Divinité elle-même.‘Elle dévoile les opérations de la nature’, dit Philon le Juif, ‘et conduit à la contemplation des puissances célestes’. Plus tard, elle dégénéra en sorcellerie par l’abus qu’on en fit et devint alors un objet d’exécration universelle. C’est pourquoi il nous faut l’envisager telle qu’elle existait dans les temps reculés où toute vraie Religion était fondée sur la connaissance des forces occultes de la nature. Ce n’est point la classe sacerdotale, dans la Perse ancienne, qui institua la magie, comme on le croit communément : mais ce furent les mages qui en tirèrent leur nom. Les Mobeds, prêtres des Parsis — les anciens Guèbres — sont qualifiés encore aujourd’hui de Magoï dans le dialecte des Pehlvis. La Magie apparut dans le monde avec les premières races d’hommes. » (Pages 82).

     En parlant des divers Ordres de Chevalerie modernes : « Mais ce ne sont que de vains mots tant qu’ils négligent leur mère, la Magie, et qu’ils tournent le dos à son frère jumeau, le Spiritualisme. » (Pages 87).

     « Combien est juste l’opinion de Hargrave Jennings[8] quand il parle des Pyramides et combien vraies sont ses paroles quand il demande : ‘Est-il raisonnable de croire que ces myriades d’hommes des bords du Nil [les anciens Égyptiens] étaient des fous travaillant dans les ténèbres, que toute la Magie de leurs grands hommes était une tromperie et, enfin, que nous, en méprisant ce que nous appelons leur superstition et leur puissance gaspillée, nous seuls soyons sages ? Non, il y a probablement bien plus dans ces vieilles Religions que dans l’audace de nos dénégations modernes…’ »[9] (Pages 93).

     « Ainsi, une force, dont la puissance secrète était absolument familière aux Théurgistes de l’Antiquité, est niée par les sceptiques modernes. Les enfants antédiluviens qui jouaient probablement avec elle, comme les enfants que Bulwer Lytton[10] fait jouer avec le terrible vril, dans son livre The Coming Race, l’appelaient « l’Eau de Phtha » ; leurs descendants l’appelèrent Anima Mundi, l’Âme de l’Univers et, plus tard, les Hermétistes du Moyen-Âge lui donnèrent le nom de « Lumière sidérale », de « Lait de la Vierge Céleste », de « Grand Aimant », et d’autres noms encore. Mais nos lettrés modernes ne veulent ni l’accepter ni la reconnaître sous ces diverses désignations, car elle appartient à la Magie et la Magie, à leur sens, est une pitoyable superstition. » (Pages 126).

     « Ce ne fut certainement pas leur faute si les masses ignorantes, sous l’influence d’un clergé fanatique et sans scrupules, attribuaient ces faits [les phénomènes dits surnaturels] à l’intervention du diable. En présence des tortures atroces infligées par l’Inquisition à tous ceux qui étaient soupçonnés de pratiquer la Magie noire ou la Magie blanche, il ne faut pas s’étonner que ces Philosophes [Hermétistes, Astrologues, Alchimistes, etc. ] ne se soient jamais vantés d’une telle intervention et même ne l’aient jamais reconnue. » (Pages 128).

     « Baptiste Porta[11], dans son traité sur la Magie Naturelle, cite tout un catalogue de formules secrètes pour produire des effets extraordinaires au moyen des forces occultes de la nature. Les Magiciens croyaient aussi fermement que nos spirites, au monde des esprits invisibles ; cependant, aucun d’eux n’a jamais prétendu produire ses phénomènes sous leur contrôle et avec leur seul concours. Ils savaient trop combien il est difficile de tenir à l’écart les êtres élémentaires lorsqu’ils ont une fois trouvé la porte ouverte. »

     « Même la Magie des anciens Chaldéens se résumait en la connaissance des plantes et des minéraux. Lorsque les Théurgistes avaient besoin de l’aide divine dans les choses spirituelles et terrestres, c’est alors seulement qu’ils cherchaient la communication directe au moyen des rites religieux, avec de purs êtres spirituels. Pour eux aussi, les esprits qui restent invisibles et communiquent avec les mortels au moyen de leurs sens internes réveillés — comme dans la clairvoyance, la clair audience et la transe — ne pouvaient être évoqués subjectivement et par la pureté de la vie et la prière. »

     « Mais tous les phénomènes physiques étaient produits simplement en usant de la connaissance des forces naturelles : rien de commun, certainement, avec les tours de passe-passe des escamoteurs d’aujourd’hui. » (Pages 128-129).

     « Toutes les fois que l’on discute de Magie, celle de l’Inde se présente rarement à l’esprit ; c’est que sa pratique générale, dans ce pays, est moins connue que celle de tous les autres peuples de l’Antiquité. »

     « Chez les hindous, elle était et elle est encore plus ésotérique, si possible, qu’elle ne l’avait été même parmi les prêtres Égyptiens. On la tenait pour si sacrée que son existence n’était qu’à moitié admise et on n’y recourait publiquement qu’à l’occasion de grandes circonstances. C’était plus qu’une affaire religieuse, car on la tenait pour divine. [….] »

     « En dépit du blâme que l’Histoire fait peser sur tous ceux qui ont pratiqué la Magie ou la Divination, elle reconnaît que les secrets les plus importants de la médecine étaient en leur possession et que leur habilité pratique était sans égale. Nombreux sont les ouvrages conservés dans les monastères Hindous où sont consignées les preuves de leur savoir ».

     « Savoir si les gymnosophes ont fondé réellement la Magie dans l’Inde ou s’ils ont seulement mis à profit l’héritage des plus anciens Rishis, les sept sages primitifs, serait considéré par les érudits, amoureux de précision, comme une vaine spéculation. […] Ils avaient sondé la nature jusque dans ses profondeurs, la psychologie et la physiologie étaient pour eux livres ouverts et ils avaient de la sorte conquis cette Science ou « machagiotia » que l’on nomme aujourd’hui, si dédaigneusement, la Magie. » (Pages 155-156).

     « D’accord avec les Platoniciens d’Alexandrie et les Cabalistes d’une époque plus récente, Bruno[12] estimait que Jésus était un Magicien dans le sens attribué à ce mot par Porphyre et Cicéron qui l’appelle Divina Sapientia (Sagesse divine) et par Philon le Juif qui décrivait les Mages comme de merveilleux investigateurs des mystères cachés de la nature. Il n’était pas question du sens avili que notre siècle donne au mot « Magie ». Suivant sa noble conception, les Mages étaient de Saints hommes qui, s’isolant de toute autre préoccupation terrestre, contemplaient les Vertus Divines, comprenaient plus clairement la Divine Nature des Dieux et des Esprits. C’est ainsi qu’ils initiaient les autres aux mêmes Mystères qui ont pour but de conserver, sans interruption pendant la vie, des relations avec ces êtres invisibles. » (Pages 160 161).

     « Le magnétisme est la branche la plus importante de la Magie. Ses phénomènes sont les effets de l’agent universel sous-jacent à toute Magie et qui, à toutes les époques, a produit les prétendus miracles. » (Page 198).

    « Van Helmont et Paracelse s’accordent sur la grande puissance de la volonté, dans l’état d’extase ; ils disent que ‘l’Esprit est répandu partout ; et que l’Esprit est le milieu du magnétisme’ ; que la primitive Magie pure ne consiste pas en pratiques superstitieuses ni en vaines cérémonies, mais dans l’impériale volonté de l’homme. » (Page 242).

     « Baptista Porta, le savant philosophe italien, malgré ses efforts pour prouver au monde la fausseté de ses accusations que la Magie n’est que superstition ou sorcellerie, n’a pas été mieux traité que ses collègues, par les critiques ultérieures. Ce célèbre Alchimiste a laissé un ouvrage sur la Magie Naturelle, dans lequel il base tous les phénomènes occultes possibles, pour l’homme, sur l’Âme du Monde, qui relie toutes choses entre elles. Il montre que la lumière astrale agit en harmonie et sympathie avec la nature entière ; que c’est de son essence que nos esprits sont formés ; et que c’est en agissant à l’unisson avec leur Source-Mère, que nos corps sidéraux sont capables d’exécuter des merveilles magiques. Tout le secret réside dans la connaissance des éléments apparentés. » (Pages 283-284).

     « La Magie n’a rien de « surnaturel » ; c’est une Science… ». (Page 294).

     « Schweigger[13] nous fait voir que les plus importantes cérémonies religieuses étaient en relation intime avec la Philosophie Naturelle de l’Antiquité maintenant perdue. Il démontre de la façon la plus détaillée, que dans les temps préhistoriques, la Magie faisait partie des Mystères, et que les grands phénomènes, les prétendus miracles[14] — Païens, Juifs, ou Chrétiens — reposaient en réalité sur la Connaissance Secrète que les Prêtres de l’Antiquité possédaient sur la Physique et toutes les branches de la Chimie ou plutôt de l’Alchimie. » (Page 313).

     « Car tout en étant occulte et inconnue de nos savants qui en contestent la possibilité, la Magie est une Science. Elle est solidement et uniquement établie sur les mystérieuses affinités existant entre les corps organiques et inorganiques, productions visibles des Quatre Règnes, et les puissances invisibles de l’Univers. » (Page 323).

     « La connaissance profonde et étendue des lois de la nature – telle était et telle est la base de la Magie. » (Page 324).

     « La Magie était jadis une Science Universelle, entièrement entre les mains du Prêtre-Savant. Quoique le foyer en fût jalousement gardé dans les sanctuaires, ses rayons illuminaient tout le genre humain. » (Pages 326-327).

     « La Magie Théurgique est la dernière expression de la Science Psychologique Occulte. » (Page 362).

     « Citant Psellus « La Magie formait la dernière partie de la science sacerdotale. » » (Page 364).

Jamblique, le grand Théurgiste de l’École Néo-Platonicienne, homme versé dans la Magie Sacrée, enseigne que les ‘bons daemons nous apparaissent en réalité, tandis que les mauvais ne peuvent se manifester que sous la forme nébuleuse de fantômes’. Dans un autre passage, il confirme le dire de Porphyre, et il nous dit que… les bons ne craignent pas la lumière, tandis que les mauvais ont besoin de ténèbres… Les sensations qu’ils provoquent en nous, nous font croire à la présence et à la réalité des choses qu’ils montrent, bien que ces choses n’existent pas [2]. »

« Les Théurgistes les plus expérimentés trouvaient parfois du danger dans leurs rapports avec certains élémentaires, et Jamblique déclare que  » les Dieux, les Anges et les Daemons, aussi bien que les Âmes peuvent être appelés par l’évocation et la prière… Mais prenez garde lorsqu’une erreur est commise pendant les opérations théurgiques. Ne vous imaginez pas communiquer avec des Divinités Bienfaisantes qui ont répondu à votre fervente prière ; non, car ce sont de mauvais daemons, sous le masque de bons ! En effet, les élémentaires se présentent souvent sous l’apparence de bons esprits, et ils s’arrogent un rang bien supérieur à celui qu’ils occupent réellement. Leurs vantardises les trahissent. »[3] » (Pages 49-50).

     « Nous pourrions douter, à la rigueur, du pouvoir magique des Prêtres de la Thessalie […] et oublier ainsi que la Magie est la Connaissance la plus haute de la Philosophie Naturelle. » (Page 87).

     « Les Chaldéens, que Cicéron compte parmi les plus anciens Magiciens, plaçaient le fondement de toute la magie dans les pouvoirs internes de l’âme de l’homme, et dans la connaissance des propriétés magiques existant dans les plantes, les minéraux et les animaux. » (Page 193).

     « Jadis, quand les prophètes n’étaient pas traités en charlatans, ni les thaumaturges en imposteurs, il y avait des collèges institués pour enseigner l’art de prophétiser, et les sciences occultes en général. Samuel est représenté comme le chef d’une institution de ce genre à Ramah ; Elisée de même à Jéricho. Les écoles de Hazim, prophètes ou voyants, étaient célèbres dans toute la contrée. Hillel avait une académie régulière, et l’on sait bien que Socrate envoya plusieurs de ses disciples étudier le manticisme. L’étude de la Magie, ou Sagesse, comprenait toutes les branches de la Science Métaphysique aussi bien que Physique, la Psychologie et la Physiologie dans leurs phases communes et occultes, et l’étude de l’Alchimie était universelle, car c’était en même temps une Science physique et spirituelle. » (Page 221).

     « Citant Lucien[4]  : « Démocrite[5] ne croyait pas aux miracles… il s’appliqua à découvrir le procédé par lequel les Théurges en opéraient ; en un mot, sa philosophie le conduisit à la conclusion que la Magie était entièrement confinée à l’application et à l’imitation des Lois et des Œuvres de la Nature ». » ( Page 255).

     [Chez les Égyptiens ] « Le temple était l’école de la Civilisation la plus élevée, et seul il possédait les notions les plus hautes de la Magie, qui, elle-même, était la quintessence de la Philosophie Naturelle. Les puissances occultes de la nature étaient enseignées dans le plus grand secret, et les cules les plus merveilleuses étaient opérées pendant les Mystères. » ( Page 278).

     « La métallurgie et la chimie, telles qu’elles étaient pratiquées alors [en Égypte], étaient connues sous la dénomination d’alchimie, et formaient la base de la Magie préhistorique. » ( Page 290).

     « La Grèce, « le dernier berceau des Arts et des Sciences » et l’Inde, berceau des Religions, furent et sont encore adonnées à cette étude et à ses pratiques [de la Magie], et qui se hasardera à nier sa dignité comme étude, et sa profondeur comme science ? » ( Page 310).

Où trouverons-nous dans les annales de la Magie européenne, de plus habiles Magiciens que dans les mystérieuses solitudes des cloîtres ? Albert le Grand[1], le célèbre évêque et magicien de Ratisbonne, n’a jamais été surpassé dans son art. […] tandis que les confédérations de Théosophes étaient largement répandues en Allemagne, où elles prirent naissance, s’aidant les unes les autres, et luttant pendant des années pour acquérir les connaissances ésotériques, quiconque parvenait à devenir le disciple favori de certains moines pouvait très bien se voir promptement initié à toutes les branches importantes de la Connaissance Occulte. » (Page 29).

     « Tout cela fait partie de l’histoire et ne peut être nié. La Magie, sous tous ses aspects, était largement et ouvertement pratiquée par le clergé jusqu’à la Réforme. Et même celui auquel on donna jadis le nom de « Père de la Réformation », le célèbre John Reuchlin, auteur du Monde Merveilleux et ami de Pic de la Mirandole, le maître et l’instructeur d’Erasme, de Luther et de Melanchton, était Cabaliste et Occultiste. » (Page 29).

     « L’étude de l’alchimie et de la magie s’était développée, au moment de la Réforme, parmi le clergé, au point de créer un grand scandale. […] On arrêta sous l’accusation de sorcellerie, pendant le règne d’Henri VIII, un prêtre, nommé William Stapleton, et le récit de ses aventures est encore conservé dans les annales de la Rolls House. Le prêtre sicilien que Benvenuto Cellini taxe de nécromancien devint célèbre par ses évocations, couronnées de succès et ne fut jamais inquiété.  […]

« Dans les dernières années du XVI^e siècle, il n’y avait presque pas de Paroisse dans laquelle les Prêtres ne s’adonnaient pas à l’étude de la Magie et de l’Alchimie.  […] Les exorcismes pour chasser les démons […] amena le clergé à faire usage ouvertement de la Magie ‘Sacrée’ par opposition à la magie noire, crime dont on accusait tous ceux qui n’étaient ni Prêtres ni Moines. […] »

«  Les Connaissances Occultes, jadis glanées par l’Église Romaine dans les champs naguère fertiles de la Théurgie, Connaissances qu’elle conservait pour son usage personnel, n’envoyant au bûcher que les praticiens qui ‘braconnaient’ sur ses terres gardées de la Scientia Scientiarum[2], et dont les péchés ne pouvaient être cachés sous le froc monacal. » Pages 69-70).

     « Si, maintenant, nous parvenons à prouver – et nous pouvons le faire sur l’autorité de la Cabale et des plus anciennes Traditions de la Religion-Sagesse, la Philosophie des Sanctuaires de l’Antiquité – que tous les Dieux, soit zoroastriens, soit Védiques ne sont que la personnification des pouvoirs occultes de la nature, les serviteurs fidèles des Adeptes de la Sagesse Occulte – la Magie – nous sommes sur un terrain solide. » ( Page 163).

     « Les accusations contre Jésus, de pratiquer la Magie Égyptienne, étaient nombreuses et, à un moment donné, universelles dans les villes où il était connu.  […] Saint Augustin affirme que l’opinion générale était qu’il [Jésus] avait été initié en Égypte et qu’il écrivit des livres traitant de la Magie, qu’il transmit à Saint Jean. Il y avait un ouvrage intitulé Magia Jesu Christi, qui était attribué à Jésus lui-même. Dans les Clementini Recognitiones, Jésus est accusé de ne pas avoir accompli ses miracles comme prophète juif, mais comme Magicien, c’est-à-dire comme Initié des temples ‘païens’ ». ( Pages 168-169).

La construction du Temple de Salomon est la représentation symbolique de l’acquisition graduelle de la Sagesse Secrète, autrement dit, la Magie … […] Dans tous les pays orientaux, où on étudie la Magie ou la Religion de Sagesse, les pratiquants et les élèves, sont connus dans leur école comme des Constructeurs – car ils édifient le Temple de la connaissance, ou de la Science Occulte. » ( Page 54).

     « (Citant Paracelse : « Si vous voulez savoir ce qu’est réellement la Magie, cherchez-le dans l’Apocalypse de Saint Jean… ». » ( Page 170).

     « La magie avait toujours été considérée, dans les anciens temps, comme une science divine, comme la sagesse et la connaissance de Dieu. L’art de guérir, dans les temples d’Esculape, d’Égypte et d’Orient avait toujours été magique. » ( Page 172).

     « La Magie en tant que Science, est la Connaissance de ces principes, et de la manière dont l’omniscience et l’omnipotence de l’Esprit et son contrôle sur les forces de la Nature peuvent être acquises par l’individu tandis qu’il réside encore dans le corps. En tant qu’Art, la Magie est l’application pratique de cette Connaissance. Les connaissances secrètes mal employées constituent la sorcellerie ; utilisées pour le bien elles sont la Véritable Magie ou la Sagesse. » ( Page 264).

     « La pierre d’angle de la Magie est la connaissance intime et pratique du magnétisme et de l’électricité, leurs qualités, leurs  corrélations et leurs potentialités […] La Magie est la Sagesse Spirituelle ; la Nature est l’alliée matérielle, l’élève et la servante du Magicien. » ( Page 266).

     « Le magnétisme est l’A.B.C. de la Magie. Il est oiseux de chercher à comprendre la théorie ou la pratique de la Magie avant de connaître le principe fondamental des attractions et des répulsions magnétiques à travers la nature. » ( Page 288).

     « La Trinité de la Nature est la serrure de la Magie ; la Trinité de l’homme est la clé qui s’y adapte. » ( Page 315).

On m’a commandé de faire une rapide esquisse de ce qu’on savait effectivement en histoire et en littérature, dans les classiques comme dans les histoires sacrées ou profanes, pendant les 500 ans qui précédèrent l’ère Chrétienne et les 500 ans qui suivirent de la Magie, d’une Doctrine Secrète universellement connue des Philosophes et des Initiés de tous pays et même de plusieurs des Pères de l’Église comme Clément d’Alexandrie, Origène et d’autres, qui avaient eux-mêmes été Initiés. » (I – Page XXVIII).

     « Telles, par exemple, les œuvres de Lao-tseu, prédécesseur de Confucius. On dit, en effet, qu’il écrivit 930 livres sur l’éthique et les religions, et 70 sur la Magie, mille, au total. » (I – Page LIV).

     « Nous décrirons la décadence des Mystères, décadence après laquelle on commença à effacer systématiquement et à faire ensuite disparaître complètement de la mémoire des hommes la nature réelle de l’Initiation et de la Science Sacrée. À partir de cette époque, ses enseignements devinrent Occultes, et la Magie ne navigua que trop souvent sous les couleurs vénérables, mais souvent trompeuses, de la Philosophie Hermétique. De même que le Vrai Occultisme avait prévalu, chez les Mystiques, durant les siècles qui précédèrent notre ère, ainsi, la Magie, ou plutôt la Sorcellerie, avec ses Arts Occultes, suivit la naissance du Christianisme. » (I – Page LXIX).

     « Le symbole ésotérique du Kali Yuga est l’étoile à cinq branches renversée — le signe de la sorcellerie humaine — avec ses deux pointes (cornes) tournées vers le ciel, position que tout occultiste reconnaîtra comme appartenant à la Magie de « la main gauche », et employée en magie cérémonielle. » (I – Page LXXXII).

     « Nous décrirons la décadence des Mystères, décadence après laquelle on commença à effacer systématiquement et à faire ensuite disparaître complètement de la mémoire des hommes la nature réelle de l’Initiation et de la Science Sacrée. A partir de cette époque, ses enseignements devinrent Occultes, et la Magie ne navigua que trop souvent sous les couleurs vénérables, mais souvent trompeuses, de la Philosophie Hermétique. » (I – Page 70).

     « La Mahâ Vidyâ, grande connaissance (Magie) maintenant dégénérée en culte Tântrique. (I – Page 274)

     « Une chose est certaine ; la connaissance de ces causes premières et celle de l’essence primaire de chaque Élément, de ses Vies, de leurs fonctions, de leurs propriétés et des conditions dans lesquels elles se modifient – constituent la base de la Magie. » (I – Page 383).

     « Toute la Magie des anciens prêtres consistait, à cette époque, à s’adresser à leurs Dieux dans leurs propres langues.  Le langage des hommes de la Terre ne peut atteindre les Seigneurs. Il faut s’adresser à chacun d’eux en employant le langage de son Elément respectif. »

« Ainsi s’exprime le Livre des Lois, en se servant d’une phrase qu’on montrera lourde de sens, et en ajoutant en guise d’explication sur la nature de ce langage des Éléments :  » Il est composé de SONS et non pas de mots ; de sons, de nombres et de formes. Celui qui sait mêler les trois ensemble attirera la réponse du Pouvoir dirigeant [le Dieu-Régent de l’Élément spécial dont on a besoin] » ».[2] (II – Page 202).

     « La Bible, depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse, n’est qu’une série d’archives historiques de la grande lutte entre la Magie Blanche et la Magie Noire ; entre les Adeptes de la Voie de Droite, les Prophètes, et ceux de la Voie de Gauche, les Lévites, le Clergé des masses brutales. Les étudiants de l’Occultisme, bien que certains d’entre eux puissent se baser sur un plus grand nombre de manuscrits archaïques et sur un enseignement direct éprouvent eux-mêmes de la difficulté à tirer une ligne de démarcation entre les Affiliés de la Voie de Droite et ceux de Gauche. »

« Le grand schisme qui divisa les fils de la Quatrième Race[3], dès que les premiers Temples et les premières Salles d’Initiation eurent été érigés sous la direction des ‘Fils de Dieu’, est allégorisé par les Fils de Jacob. Ce qui prouve qu’il y avait deux Écoles de Magie et que les Lévites orthodoxes n’appartenaient pas à celle des deux qui était sainte, ce sont les paroles prononcées par Jacob mourant. » (III – Pages 263-264).

     […] « le mot ‘Magie’ signifiait encore au temps jadis, la grande Science de la Sagesse… ». (III – Page 401).

     « Et pourtant, si l’on ne tient pas compte de l’évidence des faits, des traditions conservées par l’Histoire et des anathèmes incessants que l’Église lance contre la « Magie Noire » et les Magiciens de race maudite de Caïn, nos efforts paraîtront en vérité bien mesquins. »

« Alors que depuis près de deux milliers d’années un groupe d’hommes n’a jamais cessé d’élever la voix contre la Magie Noire, la conclusion irréfutable devrait être que si la Magie Noire est un fait réel, sa contrepartie — la Magie Blanche — doit exister quelque part. Il ne pourrait exister de fausses pièces d’argent s’il n’y en avait pas de véritables. La Nature est double dans tout ce qu’elle entreprend et cette persécution ecclésiastique aurait dû, à elle seule, ouvrir depuis longtemps les yeux du public. » (V – Pages 20-21).

      « Tous ces textes universellement vénérés dans l’Antiquité, découverts dans les bibliothèques secrètes de tous les temples, étudiés (sinon toujours compris) par les plus grands hommes d’État, des auteurs classiques, des philosophes, des rois et des laïques, tout autant que par des Sages renommés – qu’étaient-ils ? Purement et simplement des traités de Magie et d’Occultisme… » (V – Page 46).

     « Pythagore divisait ses classes en auditeurs de conférences exotériques et ésotériques. Les Mages étaient instruits et initiés dans les cavernes les plus cachées de Bactres. » (V – Page 53).

     « Le Symbolisme des nombres et des rapports mathématiques qu’ils ont entre eux constitue aussi une des branches de la Magie, particulièrement de la Magie mentale, de la divination et de la perception clairvoyante correcte. » (V – Page 111).

     « Néanmoins, la Magie est si bien mêlée à l’histoire du monde, que s’il y a jamais lieu d’écrire cette dernière, il faudra la baser sur les découvertes de l’Archéologie et de l’Égyptologie, ainsi que sur les écrits et les instructions hiératiques ; si l’on insiste pour la débarrasser de cette ‘superstition des âges’, elle ne verra jamais le jour. On peut se faire une idée de la situation embarrassante où se trouvent les Égyptologues et les Assyriologues sérieux, savants et académiciens. »

« Obligés de traduire et d’interpréter les antiques papyrus et les inscriptions archaïques des stèles et des cylindres de Babylone, ils se trouvent forcés, du premier au dernier, d’aborder le sujet désagréable, et pour eux répulsif, de la Magie, avec ses incantations et son attirail. » (V – Pages 282-283).

     « Jamblique nous apprend que Pythagore  fut initié à tous les Mystères de Byblos et de Tyr, aux opérations sacrées des Syriens et à tous les Mystères des Phéniciens » (V – Page 309).

     « L’École Néo-Platonicienne d’Alexandrie, fondée par Ammonius — prototype de la Société Théosophique — enseignait la Théurgie et la Magie, autant qu’elles l’étaient à l’époque de Pythagore et par d’autres bien avant. » (V – Page 340).

     « Ainsi, sous le titre de Magie, on enseignait toutes les Sciences, physiques et métaphysiques, naturelles ou considérées comme surnaturelles par ceux qui ignorent l’omniprésence et l’universalité de la Nature. » (V – Page 342).

« Magie, Magia, veut dire, dans son sens spirituel secret, la « Grande Vie » ou vie divine en esprit. Sa racine est magh, comme l’indique le sanscrit mahat, le zend maz, le grec mégas et le latin magnus, mots qui, tous, signifient « grand ». » (Note 237 de VI – page 168).

      « Ce qui était alors appelé Magie, nous le nommons maintenant Théosophie, ou Sagesse divine, Pouvoir et Connaissance. » (VI – Page 175).

     « La Magie a sa source et sa base dans l’Esprit et dans la Pensée, que ce soit sur le plan purement divin ou sur le plan terrestre. » (VI – Page 175).

     « Or Jamblique nous enseigne comment doit être effectuée cette union de notre Âme Supérieure avec l’Âme Universelle, avec les Dieux. […] Par la Théurgie ou le Raja Yoga, l’homme atteint […] la Domination sur les démons inférieurs dépourvus de sens (les Elémentals), grâce à la nature même de nos Egos purifiés. Mais cela exige la purification complète de ceux-ci. Et il appelle cela la Magie par l’Initiation à la Théurgie. » ( VI- Page 178).

Les disciples directs d’Ammonius Saccas, qui fut appelé Theodidactos, « enseigné par les dieux » — de même que Plotin et son disciple Porphyre — rejetaient d’abord la théurgie, mais finalement ils y furent amenés par Jamblique qui écrivit dans ce but un ouvrage ayant pour titre : De Mysterüs, sous le nom de son maître, un célèbre Prêtre Égyptien, nommé Abammon. »  (Page 12).

     « Qu’on sache donc que les recherches particulières sont encouragées dans la Société Théosophique, pourvu qu’elles ne franchissent pas les limites séparant l’exotérisme de l’ésotérisme, la Magie aveugle de la Magie consciente. » (Page 31).

     JAMBLIQUE (gr.). Grand Théurge, mystique et écrivain des 3^e et 4^e siècles, Néo-platonicien et philosophe, né à Chalcis en Coelésyrie (Syrie Creuse, entre les Monts du Liban, N. d. T.). [….] On peut l’appeler le fondateur de la Magie Théurgique chez les Néo-platoniciens et celui qui avait fait revivre les Mystères pratiques hors des Temples et Sanctuaires.

Tout d’abord, son école fut distincte de celle de Plotin et de Porphyre, fortement adversaires de la Magie Cérémonielle et de la Théurgie Pratique parce que dangereuse, quoique, plus tard, il convainquit Porphyre de sa justification en certains cas, et tous deux, maître et élève, crurent fermement à la Théurgie et à la Magie, dont la première est certainement la façon la plus élevée et la plus efficace de communiquer avec son Égo Supérieur par l’intermédiaire de son propre corps astral.

La Théurgie est une Magie bienveillante, et elle devient goëtique ou sombre et mauvaise seulement quand on en use pour la nécromancie ou à des fins égoïstes; mais une telle Magie ténébreuse n’a jamais été pratiquée par aucun Théurge ou Philosophe dont les noms nous sont parvenus non entachés d’une mauvaise action quelconque. Porphyre (qui devint l’instructeur de Jamblique en philosophie néo-platonicienne) en était tellement convaincu que, quoique ne pratiquant jamais la Théurgie lui-même, il donna cependant des instructions pour l’acquisition de cette Science Sacrée. […]

De plus, le même Porphyre mentionne, dans sa Vie de Plotin, un prêtre d’Égypte qui ‘à la demande d’un certain ami de Plotin lui fit voir dans le Temple d’Isis à Rome, le daimon familier de ce philosophe’. En d’autres termes, il fit l’Évocation Théurgique (voir « Théurge ») par laquelle l’Hiérophante égyptien ou le Mahâtma indien d’autrefois, pouvait recouvrir, son propre double astral, ou celui d’une autre personne, de l’apparition de son Ego Supérieur, ou ce que Bulwer Lytton appelle le « Soi Lumineux », l’ « Augoeidès », et s’entretenir familièrement avec Lui.

     MACHAGISTIA. La Magie telle qu’autrefois on l’enseignait en Perse et en Chaldée ; elle passa d’un niveau de pratiques occultes à celui d’un magisme religieux. Platon, parlant du Machagistia ou Magisme, observe qu’il est la forme la plus pure du culte des Choses Divines.

     MAGE, ou Magien. De Mag ou Mahâ. Ce mot est la racine du mot « magicien ». Le Mahâ-âtma (grande âme ou esprit) dans l’Inde possédait ses prêtres aux époques pré-védiques. Les Mages étaient les prêtres du dieu du Feu ; nous les trouvons chez les Assyriens et les Babyloniens ainsi que chez les Perses – ceux qui adorent le feu. Les trois Mages, également désignés du nom de rois, dont on dit qu’ils ont fait des cadeaux d’or, d’encens et de myrrhe à l’enfant Jésus, étaient des adorateurs du feu comme les autres et des astrologues, car ils aperçurent son étoile. Le Grand Prêtre des Parsis, à Surat, est appelé Mobed. D’autres dérivent le nom de Megh ; Meh-ab voulant dire quelque chose de grand et de noble. Selon Kleuker, les disciples de Zoroastre furent appelés Meghestom.

     MAGES (lat.). Nom des antiques prêtres héréditaires et des savants adeptes de Perse et de Médie ; mot qui dérive de Mahâ, grand, lequel plus tard devint mog ou mag, prêtre en pehlvi. Porphyre les décrit (De Abst. iv. 16) comme « les savants qui, chez les Perses, ont pour occupation le service de la Divinité et qu’on appelle Mages »; et Suidas nous apprend que « chez les Perses on appelle Mages les amis de la sagesse (philalethaï). Le Zend Avesta (II., 171, 261.) les divisent en trois degrés :

1. – les Herbeds ou « Novices » ;
2. – les Mobeds ou « Maîtres » ;
3. – les Destur Mobeds ou « Maîtres Parfaits ».

Les Chaldéens possédaient des collèges similaires, ainsi que les Egyptiens : les Destur Mobeds étant identiques aux Hiérophantes des Mystères, tels qu’on les pratiquait en Grèce et en Égypte.

     MAGIE. La grande « Science ». Selon Deveria et d’autres orientalistes, « la Magie était considérée comme une Science Sacrée inséparable de la religion » par les peuples instruits les plus anciens et les plus civilisés. Les Égyptiens, par exemple, furent l’un de ces peuples les plus sincèrement religieux comme l’étaient et le sont encore les Hindous. Selon Platon, « la Magie consiste dans le service des Dieux et on l’acquiert en s’y appliquant. »

     MAGIE BLANCHE (La) ou dite « Magie Bienfaisante » est la Magie Divine, dépourvue d’égoïsme, d’amour du pouvoir, d’ambition ou de lucre ; elle s’applique seulement à faire le bien au monde en général, et à son voisin en particulier. La plus petite tentation en vue d’utiliser ses pouvoirs anormaux pour sa propre satisfaction change l’utilisation des dits pouvoirs en sorcellerie ou magie noire.

     MAGIE NOIRE. Sorcellerie ; nécromancie ou évocation des morts et autres abus égoïstes de pouvoirs anormaux. Cet abus peut être involontaire : cependant c’est encore de la « magie noire » que le fait de produire quoi que ce soit de phénoménal et simplement pour sa satisfaction personnelle.

     MAGICIEN. Cette appellation, autrefois titre de renom et de distinction, en est arrivée à voir sa signification véritable complètement pervertie. Autrefois synonyme de tout ce qui était honorable et respectueux, de celui qui possédait savoir et sagesse, elle a été ravalée au rang d’épithète désignant celui qui est un simulateur et un escamoteur, bref un charlatan ou celui qui a « vendu son âme au diable », qui mésuse de son savoir et l’emploie à des usages vils et dangereux, si l’on en croit les doctrines du clergé et les dires d’une foule de fous superstitieux qui croient que le magicien est un sorcier et un « Enchanteur ».

     THÉURGE. La première École de Théurgie Pratique (de θεος, dieu, et εργον, oeuvre), pendant la période chrétienne, fut fondée par Jamblique parmi certains Platoniciens d’Alexandrie. Les Prêtres, cependant, qui étaient attachés aux temples d’Égypte, d’Assyrie, de Babylonie et de Grèce, et dont le travail était d’évoquer les Dieux pendant la célébration des Mystères, étaient connus sous ce nom, ou son équivalent dans d’autres langages, depuis la plus ancienne période archaïque.

>Les Esprits (mais non pas ceux des morts, dont l’évocation était appelée nécromancie) étaient rendus visibles aux yeux des mortels. Ainsi un théurge devait être un hiérophante et un expert en savoir ésotérique des Sanctuaires de tous les grands pays.

Les Néo-Platoniciens de l’École de Jamblique étaient appelés Théurges, car ils exécutaient le soi-disant « cérémonial magique », et évoquaient lessimulacra ou les images des anciens héros, des « dieux », et des daimonia (δαιμονια, entités spirituelles divines). Dans les rares cas où la présence de l’ « esprit » tangible et visible était requise, le Théurge devait pourvoir l’étrange apparition d’une partie de sa chair et de son sang – il devait exécuter la Théopée, ou la « création de dieux », par un processus mystérieux bien connu des anciens Tântrikas (et peut-être de quelques-uns parmi les modernes) et des Brâhmanes initiés de l’Inde.

Tel est ce qui est dit dans le Livre des Évocations des Pagodes. Cela montre la parfaite identité des rites et du cérémonial entre la plus ancienne Théurgie Brâhmanique et celle des Platoniciens d’Alexandrie.