Une autre pièce à conviction peut être désormais versée au dossier des sources authentiques de la Doctrine Secrète de Mme Blavatsky : rappelons qu’elle-même prétendait tirer celle-ci, non seulement d’une tradition orale du « Bouddhisme ésotérique », mais d’« un livre si ancien qu’il est le modèle d’après lequel a été compilé, le livre de Kiu-Té »

Le livre qu’elle fait connaître sous ce nom est aussi celui auquel fait fréquemment référence le Maître K.H. dans les Lettres des Mahatmas. Imposture parmi d’autres a-t-on prétendu de ce livre, et a fortiori de celui plus ancien qui est donné par H.P.B. comme son prototype. On peut répondre aujourd’hui aux petits maîtres de la négation : depuis l’invasion du Tibet par la Chine et le pillage de ses trésors littéraires par les troupes de Mao Zedong, on a identifié les Livres de Kiu Té. Ils ont été étudiés par M. David Reigle sous le titre : The Books of KIU TE — or the Tibetan Budhists Tantras — a preliminary analysis, Wizards Bookshelfs, San Diego, 1983.

Photographie d’un manuscrit rare, copie de Phak-pa-Jam-pal-gi-Tsa-way-Gyud, (Hphags pa Hjam dpal-gyi Rtsa wahi Rgyud) : Skt : Arya Manjushri Mûla Tantra : signifiant : «Traité Original (Livre Racine) du Dieu de la Sagesse », concernant la Doctrine Kalachakra telle qu’elle fut originellement enseignée par le Seigneur Bouddha et faisant partie du Kanjur (Bkah-‘gyur), « Traduction des Commandements » canon du Bouddhisme tibétain. Le texte est écrit en or et argent sur du papier tibétain laqué, chaque folio mesurant 64,5 x 15,5 centimètres. Afin de le préserver, le manuscrit fut confié à la garde d’un des fonctionnaires accompagnant feu le Tashi Lâma lorsque Sa Sainteté s’enfuit du Tibet. Document extrait de l’ouvrage « Le Livre Tibétain de la Grande Libération » de W.Y. Evans-Wentz – Éditions Adyar

La singulière négation dont a été entourée l’existence de ces livres est due au simple fait que l’orthographe des traductions du tibétain n’était pas encore fixée à l’époque de Mme Blavatsky et, de surcroît, celle-ci donnait à une citation qu’elle commente dans La Doctrine secrète une référence bibliographique dont le titre était approximatif. Il s’agit de l’édition de 1876 et 1879 de « Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, and of the Journeys of Thomas Manning to Lhasa ». par Clements Robert Markham. H.P.B. l’avait simplement mentionnée sous le nom de « Markham’s Tibet ». C’est dans ce livre que figure un appendice intitulé « Une brève description du Royaume du Tibet » écrite en 1730 par le moine capucin Horatio Della Penna… (p. 309 et sq. comme indiqué), lequel cite — pour les tourner en dérision — des livres tibétains qui sont appelés selon lui «… les lois de Dote et l’autre… Kiute ». Comme l’écrit le tibétologue David Reigle :

« Il est maintenant facile de voir que les deux divisions, le Dote et le Kiute, sont le mDo-sde et le rGyud-sde respectivement; ou les divisions (sde) des Sutra (mDo) et du Tantra (rGyud) de la parole du Bouddha, le Kandjur ».

Le seul fait que, pendant un siècle, on n’ait pas même pris la peine d’effectuer le rapprochement de entre le rGyud sde et la mention du KiuTe, déjà effectuée par Della Penna, en dit long sur la compétence et la bonne foi d’orientalistes qui se gaussent encore de l’œuvre de Mme Blavatsky… tout en l’ignorant délibérément. Les commentaires secrets et les textes tantriques — c’est à dire magiques — constituent donc le rGyud-sde (Kiute) au sein du Canon Bouddhiste formé par le Kandjour et le Tandjour, comme H.P.B. le prétendait et comme l’avait dûment signalé un haut dignitaire du Lamaïsme qu’elle cite, le « Chohan Lama, chef des Archives de la bibliothèque secrète du Dalaï Lama et des Lamas Rimpoche de Tashi-Lumpo ». (Cf. Tibetan teachings in C.W., VI, pp. 98-100. ) A propos de ces commentaires, dont Mme Blavatsky disait qu’ils étaient au nombre de 14, M. David Reigle remarque :

« Il y a des raisons de croire que des citations de ces quatorze volumes de commentaires existent dans certains commentaires accessibles que l’on trouve dans la partie Tanjour (bsTan-‘gyur; également Bstan-hgyur) du canon bouddhiste tibétain. « Une tradition très répandue — déjà mentionnée au quatorzième siècle par Budon (Bu-ston 1290-1364) dans son Histoire du Bouddhisme (Chos-‘byun) et rapportée plus tôt encore dans les commentaires du Kiu-te (rGyud-sde) eux-mêmes — parle de versions originales plus étendues des livres de Kiu-te, qui ne peuvent être trouvées parmi les textes connus en Inde ou au Tibet, mais qui peuvent être trouvés uniquement dans des lieux comme Shambhala, etc. « Certains grands instructeurs, comme Âryâsanga, sont réputés avoir eu accès à ces livres et certains ont écrit des commentaires qui les citent.». (Op. cit. p. 3)

Il s’agit donc ici d’une mention autochtone de commentaires occultes perdus, en provenance de Shambhala, la cité mythique des Bouddha. Pour mesurer la fiabilité des informations données par Budon, il convient de se souvenir que ce fut précisément lui qui fut le premier éditeur tibétain du Kandjour et le compilateur du Tandjour. M. David Reigle précise de surcroît :

« … Ces deux collections manuscrites étaient conservées dans le petit monastère de Narthang (sNar-than), situé environ six miles au sud-ouest de Shigatsé (gZis-ka-rtse – demeure des Mahâtmâs associés au mouvement théosophique), et elles devinrent la base des éditions blockprint ultérieures du canon. C’est ainsi qu’elles furent connues comme la « vieille édition de Narthang ». (Op. cit. p.11. )

Enfin, le fameux « Livre de Dzyan », dont les Stances sont le fondement de La Doctrine secrète, était présenté par H.P.B. comme le premier de ces 14 commentaires secrets sur le Kiu Te. Et le tibétologue d’énumérer cinq raisons d’identifier ces Stances à « la version plus étendue » du commentaire du premier des grands textes du Kandjour, le Kâlachakra Tantra :

Ainsi, il existe aujourd’hui davantage de raisons de considérer les Sources de La Doctrine Secrète comme authentiquement fondées dans la Tradition Occulte Tibétaine que de le mettre en doute. Certes, ce résumé bref et partiel des travaux de M. David Reigle ne rend pas compte de toute la subtilité de ses arguments et de l’étendue de l’information qu’ils dispensent. Il donnera néanmoins au lecteur une idée de l’actuel état des questions, lequel détruit complètement les arguments de R. Guénon.

Enfin, la question des sources originelles de la Doctrine reçue par Mme Blavatsky peut nous ramener brièvement à un autre débat : nous avons déjà eu l’occasion de nous demander quel crédit il fallait porter à la double affirmation suivante de R. Guénon : « … il semble bien établi que Mme Blavatsky n’alla jamais dans l’Inde avant 1878, et que, jusqu’à cette époque, il ne fut jamais question des « Mahatmas » ; la suite en fournira des preuves suffisantes. » (Théos, pp. 15-16). Le fait a déjà été relevé qu’aucune des preuves promises n’est donnée dans la suite de son ouvrage. Celui-ci n’est qu’un « savant » dosage de conjectures et d’affirmations gratuites. Nous avons déjà fait remarquer que cette accusation d’imposture procède de la plus insigne mauvaise foi : ceux qui connurent Mme Blavatsky avant 1878, notamment sa tante et sa sœur, attestent de sa référence à ses Instructeurs bien avant cette date (en fait dès son enfance et, par la suite, lors de son séjour en Russie pendant les années 1859-1864 — sa référence à ce que H.P.B. appelle à l’époque des Radja-Yogis). D’autres témoignages ont été donnés au cours du récit qui corroborent la réalité de ses voyages, notamment les témoignages recueillis par H. S. Olcott.(Voir Authenticité des Sources de la Doctrine Secrète). Pourquoi R. Guénon, sans sa grande « probité », les a-t-il délibérément ignorés ? La conclusion s’impose que si René Guénon et ceux qui se réclament de son école jouissent, dans certains milieux intellectuels « traditionalistes », d’une réputation d’érudits consciencieux, cette réputation est totalement surfaite. Car ce n’est pas seulement sur le terrain de la rigueur anecdotique (nécessaire toutefois à ses démonstrations) que ce mentor peut être pris en défaut de raconter n’importe quoi. Dans ses polémiques dirigées contre le « Néospiritualisme », son œuvre philosophique elle-même se montre ornée par davantage d’outrecuidance que de véritable instruction. Répondre point par point à l’ensemble de son œuvre demanderait de lui consacrer des centaines de pages, identiques à celles qui précèdent. Ce serait là une coupable perte de temps et d’énergie, deux atouts précieux dont la dilapidation figure parmi les « Signes des Temps » — titre d’un de ses ouvrages — dont l’inventaire lui fut si cher. Nous conclurons par des appréciations pertinentes, l’une sur René Guénon et deux autres sur H.P. Blavatsky.