Les détracteurs

Commençons par un exemple de confusion scandaleuse par ses conséquences diffamantes, qui permet de mesurer la fiabilité des références de René Guénon.

Vladimir Solovioff   (1853-1900) Philosophe et poète

En effet, ce dernier a utilisé, pour déniger Mme Blavatsky, le livre de Sergueï Vsevolod Solovioff, A Modern Priestess of Isis, qui est un tissu de propos tendancieux d’un homme qui avoue avoir simulé l’amitié pour Mme Blavatsky afin de mieux la perdre. R. Guénon, accusé de cette utilisation exclusive, rétorque : « Nous répondrons à cela que Solovioff fut tout au moins un philosophe de valeur, peut-être le seul que la Russie ait eu [sic], et que des personnes qui l’ont fort bien connu nous ont certifié que sa probité intellectuelle était au dessus de tout soupçon… » (pp. 319-320). Et de fait, la « probité intellectuelle » de Vladimir Solovioff[1] (1853-1900), philosophe de renom et poète, fils du célèbre historien de la Russie Sergueï Solovioff,nepeut être remise en question car Vladimir Solovioff, s’illustre par son combat désespéré pour la réunion des deux églises, Orthodoxe et Catholique (« La Russie et l’Eglise universelle ») avant de revenir, déçu, à la philosophie pure (« Justification du bien et Trois conversations »). Cependant, la probité intellectuelle de Sergueï Vsévolod Solovioff, auteur du livre dont s’est inspiré R. Guénon, et frère cadet de Vladimir, le poète, ne peut, elle, être « au dessus de tout soupçon »… R. Guénon confond donc, , le cadet, Sergueï Vsévolod Solovioff, le « faux confident » d’H.P.B., écrivain beaucoup plus modeste et auteur (en 1895) du libelle vengeur qui salit la mémoire de cette dernière, avec son célèbre aîné. Son honnêteté est douteuse de l’aveu même de son éditeur et préfacier ; celui-ci est lui-même radicalement hostile à Mme Blavatsky, mais il estime devoir à ladite honnêteté intellectuelle de soulever certaines équivoques sur la version que donne Sergueï Vsévolod Solovioff de certains faits (Op. cit., pp. XV-XVI). Le comble est que Vladimir Solovioff, philosophe d’une érudition et d’une hauteur de pensée qui faisait l’admiration de son temps, n’avait nullement caché la grande considération qu’il portait aux écrits de Mme Blavatsky. Il avait tenu, en la défendant contre ses diffamateurs, des propos extrêmement appréciateurs sur son dernier ouvrage « La Clef de la Théosophie », où elledonnait une synthèse des aspects fondamentaux de la Doctrine de ses Maîtres. Dans la revue où elle-même écrivait fréquemment, Russkoye Obozreniye [La Revue Russe], Vladimir Solovioff s’exprimait en ces termes, en 1889 :

« Il a été dit que la Théosophie est une proposition commerciale et que, par elle, une grande quantité d’argent peut être amassée. Le même opposant proclame que les Guides tibétains de la Société, Mahatmas et Chelas [disciples], n’ont jamais existé mais ont été inventés par Mme Blavatsky. À la première proposition, l’auteur [Mme Blavatsky] répond par des données et des chiffres convaincants; quant à la seconde, nous-mêmes, parti étranger à cette affaire, pouvons témoigner que cela est faux. « Comment H.P. Blavatsky pourrait-elle avoir inventé la Fraternité tibétaine ou l’ordre des Chelas, alors qu’il est aisé de trouver des renseignements précis et authentiques à propos de l’existence et des caractéristiques de cette Fraternité dans le livre du missionnaire français Huc (Voyage en Tartarie, Tibet et Chine), lequel a visité le Tibet dans la première partie des années quarante, c’est-à-dire quelques trente années avant la fondation de la Société Théosophique ? « Quoi qu’il en soit, et compte tenu de tous les points faibles théoriques et éthiques de la Société Théosophique, il est évident que cette Société, que ce soit sous sa forme actuelle ou autrement, de même que que le mouvement Néo-Boudhiste[2] réveillé par ses efforts, ont un rôle important à jouer dans un avenir proche […]. « Ce dernier ouvrage de H. P. Blavatsky est particulièrement important pour nous parce qu’il présente le Bouddhisme sous un nouvel angle, insoupçonné jusqu’à ce jour, c’est-à-dire un mouvement religieux sans credo ni dogmes et cependant pourvu d’un but bien défini et unique (tendant à ce que l’homme atteigne à sa propre évolution divine à l’opposé d’une croyance en un principe super-humain […]. » (Loc. Cit. in Ryan., pp. 202-203).

Ainsi, non seulement René Guénon fait une confusion ridicule mais il prétend malencontreusement se réclamer d’un philosophe qui désavouait radicalement le propos qu’il tient à l’encontre de Mme Blatvatsky.

2 – Méprise sur la personne de Samuel Mac Gregor Mathers

René Guénon s’est ingénié à démontrer qu’il existe, entre la Fraternité Hermétique de Louxor (celle qu’il a détectée comme telle) et les Maîtres occultes de différents mouvements rosicruciens ou les Inspirateurs de la Société Théosophique, des liens révélateurs de manipulations d’agents de la « contre-initiation ». Les Maîtres de Mme Blavatsky et les œuvres de cette dernière lui apparaissent évidemment comme le type achevé de ces noires entreprises. Et René Guénon de nous inviter à le suivre dans les méandres de ses conjectures et de ses révélations d’homme bien renseigné sur le « Who is Who » de l’Ésotérisme, sur lequel il possède des lumières que les autres n’ont pas (Cf. Théos., p. p. 33-42). C’est ici qu’il commet deux erreurs dont l’énormité en dit long sur sa réelle impéritie et le peu de crédit que l’on peut accorder à ses « mises au point » : Parlant de l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn, émanation de la Societas Rosicruciana in Anglia, il évoque la devise de l’un de ses chefs, S. L. Mac-Gregor Mathers, pour souligner qu’elle comporte une fin de texte identique à celle de « sa » Hermetic Brotherhood of Light (op. cit., p. 36). Il prétend fournir alors les renseignements suivants à propos de S. L. Mac-Gregor Mathers, Imperator de la Golden Dawn et auteur d’une lettre qu’il vient de citer :

« L’auteur de la lettre que nous venons de citer, qui est mort il a quelques années, était le frère aîné d’un autre M. Mac-Gregor, un représentant en France de l’Order of the Golden Dawn in the Outer, et également membre de la Société Théosophique. « On fit quelque bruit à Paris, en 1899 et en 1903, autour des tentatives de restauration du culte d’Isis par M. et Mme Mac-Gregor, sous le patronage de l’écrivain occultiste Jules Bois, tentatives assez fantaisistes d’ailleurs, mais qui eurent en leur temps un certain succès de curiosité. « Ajoutons que Mme Mac-Gregor, la « Grande-Prêtresse Amari », est la sœur de M. Bergson; […] » (Op. cit., pp.36-37).

Le lecteur familier de ces questions aura relu deux fois la citation pour en croire ses yeux : ainsi, R. Guénon croit que Samuel Lyddel Mac Gregor Mathers, Imperator de la Golden Dawn, est mort en laissant un frère cadet, époux de la sœur du philosophe Henri Bergson, représenter la Golden Dawn par des activités fantaisistes en France !…

Samuel Lyddel Mac Gregor Mathers (1854-1918)

Rectifions : figure illustre de l’Occultisme anglo-saxon à la charnière des deux siècles, Samuel Lyddel Mac Gregor Mathers, époux de Moïna Bergson, n’a jamais eu de frèrequi vint en France mener ses entreprises occultistes. Les épisodes successifs de cette activité ont eu pour acteur une seule et même personne, Mathers lui-même, lequel est bien connu de tous ceux qui ont quelques connaissances sur une période de l’Occultisme qui n’était pourtant pas si loin pour R. Guénon. Que faut-il penser d’un inquisiteur capable de telles méprises sur un sujet dont il prétend traiter en expert, habilité de surcroît à rectifier les opinions erronées et triviales de ses contemporains sur ces questions ?

3 – Confusion entre père et fils : les Lytton

Ce n’est pas sa seule erreur du genre : rencontrant d’insurmontables difficultés avec les liens ascendants ou collatéraux, R. Guénon en commet une aussi grossière, quoique moins drôle, à propos de Bulwer Lytton. Continuant de disserter « savamment » des liens entre la politique anglo-saxonne et l’Occultisme, il croit bon de nous apporter ici encore le secours de ses lumières : il présente « Lord Lytton, alors Vice-Roi des Indes », comme partie prenante à des complots libertaires ourdis dès 1876 autour de la Société des « Fratres Lucis ». C’est au sujet de ce dernier qu’il poursuit :

« … pour en revenir à des choses sérieuses [sic], nous dirons que Lord Lytton, dont nous venons de rencontrer le nom à propos de Fratres Lucis, est le célèbre auteur de « Zanoni », de « Une Etrange Histoire », et de « La Race future » […] il fut le grand patron de la Societas Rosicruciana, et son fils fut ambassadeur d’Angleterre à Paris. « Ce n’est sans doute pas par un simple hasard que ce nom de Lytton se retrouve à chaque instant mêlé à l’Histoire de l’Occultisme… » (Op. cit., p. 301).

R. Guénon confond cette fois le père (Sir Edward Bulwer Lytton) avec le fils (Lord Lytton) et attribue à ce dernier la paternité des œuvres du précédent. Ceci en dit long encore sur l’ignorance des sources les plus élémentaires de l’Histoire de l’Occultisme.

A gauche, le père, Edward George Earle Bulwer-Lytton (1803-1873) et à droite le fils, Lord Edouard Robert Bulwer Lytton (1831-1891)

En effet, l’auteur de Zanoni (1842) mais, aussi, du célèbre ouvrage Les derniers jours de Pompéi, était Sir Edward Bulwer Lytton (1803-1873). Il était le pèrede Lord Lytton, Vice-Roi des Indes et Ambassadeur d’Angleterre à Paris[3]. Les dites fonctions n’ont jamais été assumées par Lord Edward Bulwer Lytton — le père — mais seulement par son fils, Lord Lytton. Au père, donc, les œuvres, au fils les titres et les supposés complots de 1876, auxquels n’a pu prendre part — ainsi que l’affirme R. Guénon — Lord Edward Bulwer Lytton père, décédé trois ans auparavant. Dans une seconde édition de son ouvrage, R.Guénon rectifie cette erreur (la précédente restant intacte). 4 – Méprise sur la personne de H.P. Blavatsky René Guénon veut ignorer des sources les plus accessibles et les plus indispensables — l’ouvrage de A. P. Sinnett « La Vie extraordinaire de Mme Blavatsky », sur celle qu’il prétend condamner. En effet, dans la seconde édition de son livre-libelle, il admet, sans sourciller (dans deux notes successives, p. 319), avoir omis de mentionner un rapport d’expert contredisant dès 1886 les conclusions du « Rapport Hodgson » (1885) à propos de l’écriture de Mme Blavatsky, lequel rapport est le fondement du réquisitoire de tous ses détracteurs, R. Guénon en tête. Celui-ci explique son omission : « … nous avions ignoré ce fait lors de la première édition, sans quoi nous ne l’aurions pas « passé sous silence » comme on nous l’a reproché… » (Op. cit. p. 319). Mais « ce fait » est mentionné, bien en évidence, en appendice 2 de l’ouvrage précité de A. P. Sinnett (La Vie extraordinaire de Mme Blavatsky, p.p. 247-248), première et seule biographie, au demeurant très courte, rédigée du vivant de Mme Blavatsky. Pareillement, rappelons que René Guénon avoue ignorer, malgré Sinnett ici encore, si Mme Blavatsky fut bien remariée en Amérique (en 1875) (Op. cit. pp.22-23). Ce doute révèle la plus haute fantaisie dans la recherche de l’information sur une personne dont il prétend examiner le caractère et les faits et gestes (le mari « supposé » n’est au demeurant pas du tout « médium » comme le prétend R. Guénon).  

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[1] Le terme Karma est cité 223 fois dans la seule Doctrine Secrète. Voici la définition qui en est donné dans le Glossaire Théosophique :

KARMA (sans.). Physiquement, une action ; métaphysiquement, la LOI DE RÉTRIBUTION, la loi de cause et d’effet ou de causation éthique. Némésis, en un sens seulement, celui de mauvais karma. C’est le onzième nidâna dans l’enchaînement des causes et effets du Bouddhisme orthodoxe ; c’est cependant le pouvoir qui contrôle toutes choses, le résultat de l’action morale, le samskâra métaphysique, ou l’effet moral d’un acte accompli pour atteindre quelque chose qui satisfasse un désir personnel. Il y a le karma de mérite et le karma de démérite. Karma ne punit ni ne récompense, il est seulement la loi universelle unique qui guide infailliblement, et, pour ainsi dire, aveuglément toutes les autres lois produisant certains effets tout au long des ornières de leurs causations respectives. Lorsque le Bouddhisme enseigne que « karma est le noyau moral (de tout être) qui seul survit à la mort et qui continue en transmigration » ou réincarnation, il veut simplement dire qu’il ne reste rien, après chaque personnalité, sauf les causes qu’elle a produites, causes qui ne meurent pas, c’est-à-dire, qui ne peuvent être éliminées de l’univers jusqu’à ce qu’elles soient remplacées par leurs justes effets, et effacées par eux, pour ainsi dire, et de telles causes, à moins qu’elles n’aient été compensées durant la vie de celui qui les a produites par des effets proportionnés, suivront l’égo réincarné et l’atteindront dans les incarnations suivantes jusqu’à ce qu’une harmonie entre les effets et les causes soit pleinement rétablie. Aucune « personnalité » – simple amas d’atomes matériels et de caractéristiques instinctives et mentales – ne peut naturellement continuer, comme telle, dans le monde du pur esprit. Il n’y a que ce qui est immortel dans sa nature correspondant au buddhi-même, et divin en essence, à savoir, l’Ego, qui peut exister pour toujours. Et comme c’est cet égo qui choisit la personnalité qu’il animera, après chaque Devachan, et qui recevra, par l’entremise de ces personnalités, les effets de causes karmiques produites, c’est donc lui, cet égo, le soi, qui est le « noyau moral » dont il est question et qui incarne le karma « qui seul survit à la mort ».

Dr. Raimundo Panikkar Docteur en Science, Philosophie et Théologie

Consultons l’étude sérieuse de ce point de doctrine par une haute autorité reconnue en la matière, celle du Professeur Raimundo Panikkar[1] dans « La Loi du Karma et la dimension historique de l’homme » (in E. Castelli, Herméneutique et eschatologie, p. 205-230, Introduction. Paris, Aubier, 1971.)

Le Professeur Raimundo Panikkar, qui n’est pas Théosophe, donne également en synthèse de son propos, l’aperçu suivant sur le concept de Karman, dans une contribution à une recherche effectuée sous le patronage de l’Unesco sur « Les cultures et le Temps » (p.73-101, Paris, Payot-Unesco, 1975) :« A part certaines doctrines du temps absolu, la loi qui régit l’ensemble temps et histoire est la loi de Karman ».

« Karman est d’abord l’acte, puis le résidu de l’acte qui produit des résultats bons ou mauvais (Cf. Brhadâranyaka Upanishad IV, 4, 6.) et qui survit à la personne (Cf. Brhadâranyaka Upanishad III, 2, 13, etc.), et finalement, la loi qui régit la rétribution des actes et le réseau des correspondances entre les Karmas des étants. Cette « causalité universelle », comme on a souvent appelé la loi du Karman, explique pratiquement toutes les relations dans l’Univers, et va bien au-delà d’une conception individuelle de la transmigration [réincarnation]. Karman réunit les éléments personnels (la répercussion de chaque action jusqu’aux confins du Cosmos) et impersonnels (l’élément commun de créaturabilité de tous les êtres), de sorte qu’on peut parler d’un Karman inépuisable, c’est-à-dire sans fin, en tant qu’ensemble des résidus des actes humains. » (Op. cit. p. 86. — C’est nous qui soulignons)

Et l’auteur de conclure que « La réflexion sur le Karman est plutôt une réflexion sur les causes des événements. » (Op. cit. p. 87)

Il n’est pas inutile de comparer ce bref aperçu à celui de René Guénon, pour qui la notion de Karman : « … n’a jamais eu le sens de causalité (« cause » se dit en sanscrit « kârana ») ». Les Upanishads (Ve siècle av. J-C) ne reposent sans doute pour Guénon « sur aucune base traditionnelle véritable. », laquelle est mieux connue de lui que de plus de deux millénaires de commentateurs hindouistes.

En fait, le terme sanskrit Karman n’apparaît nulle part passible d’une acception aussi réduite que l’affirme René Guénon dans le contexte (au demeurant très varié et non réductible à une seule école) de l’Hindouisme. Dans leur Vocabulaire de l’Hindouisme (Dervy-livres, Paris, 1985), les deux éminents spécialistes que sont M. Jean Herbert et M. Jean Varenne donnent au mot Karman les sens suivants :

— Acte rituel ; — Tout acte, action, œuvre ; — Travail activité ; — Conséquence des actes ; — Reliquat des conséquences bonnes ou mauvaises à subir pour les actes passés et déterminant les incarnations successives » (Op. cit. p. 57 — c’est nous qui soulignons).

Ce sont ces deux dernières significations (4 & 5), proprement Hindouistes, que le Bouddhisme développera en un aspect éthique, là où les commentaires brahmaniques tendaient à ne voir qu’un enchaînement mécanique de cause à effet, codifié parfois par les superstitions les plus absurdes. Ceci apparaît clairement à la lecture de l’Anthologie sanscrite de Louis Renou, Membre de l’Institut et Professeur à la Sorbonne, (Paris, Payot, 1961), une autre référence, universelle celle-là, en matière d’études védantines, celui là même qui parlait des « élucubrations de René Guénon ». On trouvera dans les Lois de Manou, traduites dans le chapitre « La loi des renaissances » (op. cit., page 197), la confirmation de cette évidence. Louis Renou présente en introduction la notion de karman dans ces termes : « La théorie des renaissances (samsâra, proprement « circuit », transmigration), avec son corollaire philosophique sur l’acte et l’effet de l’acte (karman), forme, comme on sait, l’une des bases de l’Hindouisme postvédique. » Afin de corroborer ce qui précède, il nous est loisible de consulter une encyclopédie afin de nous assurer que d’autres textes et leurs commentaires infirment également les prétentions de Guénon en tant qu’éminent spécialiste de la Tradition universelle, tant védique que biblique, coranique et taoïste. Sans doute l’Encyclopœdia Universalis est-elle une œuvre « profane » et même si certains « dérapages » peuvent y être remarqués (voir le jugement de A. Faivre sur la Théosophie), elle a l’avantage d’être généralement rédigée par des spécialistes compétents qui connaissent le sens des mots employés dans l’aire culturelle qui est leur spécialité. Ainsi le terme « Karman » apparaît-il dans divers contextes de l’Hindouisme et du Bouddhisme où il n’a plus tout à fait, au demeurant, le même sens métaphysique[2]. À cela, R. Guénon n’a pas pris garde — ou peut-être affecte-t-il d’oublier que la Doctrine Théosophique ne se réclame aucunement du Brahmanisme orthodoxe, mais, pour une part, du Bouddhisme ésotérique des Gelugpas. Le terme de « Bouddhisme ésotérique » (jugé au demeurant impropre par H.P.B.) a d’ailleurs été donné au premier exposé doctrinal de la Théosophie par A. P. Sinnett, sur la base des lettres de Maîtres qui se réclament du Bouddhisme tibétain. La notion de « loi de rétribution des actes » est cependant amplement confirmée dans le contexte-même de l’Hindouisme. Le Karman y est en effet la notion axiale autour de laquelle s’articulent tous les développements concernant le Samsarâ (la transmigration des âmes, nonobstant l’acception particulière propre à chaque secte ou aux différents niveaux d’instruction au sein de l’Hindouisme). M. A. Bareau, dans l’article « Nirvâna et Samsâra » apporte d’autres précisions : « Les Upanisad et l’hindouisme à leur suite, le bouddhisme et le jaïnisme s’accordent en gros sur la réponse à la question du mécanisme de la transmigration : c’est la valeur morale des actes (karman) accomplis dans une existence qui détermine les conditions de la renaissance, comme elle détermine le bonheur ou le malheur qu’on connaîtra dans cette nouvelle vie… En somme, le phénomène de la transmigration auquel sont soumis tous les êtres vivants, est régi parce que le bouddhisme appelle « maturation » (vipâka) des actes, sorte de justice immanente qui oblige l’auteur d’un acte à recevoir, automatiquement et inéluctablement, au bout d’un temps plus ou moins long, le châtiment ou la récompense de l’action qu’il a accomplie. Cependant, tel n’est pas l’avis de toutes les sectes antiques, si l’on en croit notamment les textes bouddhiques qui les combattent. Pour certaines, seul le hasard conditionne la renaissance, et la valeur des actes n’explique nullement le bonheur ou le malheur des conditions de l’existence. Selon d’autres, composées de brahmanes obnubilés par leurs préoccupations religieuses et par l’orgueil de leur position sociale, c’est uniquement l’accomplissement correct des actes rituels, nombreux et variés, accomplissement dont ils se réservaient jalousement le privilège, qui détermine le bonheur dans les vies futures, et non la valeur morale des actions ordinaires. » Et plus loin : « Pour le jaïnisme, la « libération » est atteinte quand le principe vital (jiva), ayant rejeté toutes les conséquences de ses actes (karman), et toutes ses activités corporelles, se retrouve isolé (kevalim), dans sa pureté naturelle, jouissant enfin pleinement, grâce à sa conscience, de la « vue » infinie, de la connaissance infinie, de la béatitude infinie et de la puissance infinie. » (A. Bareau, Nirvâna et Samsâra, Encyclopœdia Universalis, vol. 14, p. 823 — c’est nous qui soulignons). Dans le cadre particulier du Shivaïsme, M. P. Filliozat confirme : « Le Karman (acte) est, comme le mala [souillure], conçu comme sans commencement, attaché depuis toujours au soi lié, en ce sens qu’un acte est toujours précédé d’un acte, puisque l’acte qui est achevé en engendre automatiquement un autre… c’est par le lien avec la Maya [illusion] et ses produits que l’individu peut exister dans le monde phénoménal qui lui est nécessaire pour qu’il puisse y « consommer » le 2karman et y « mûrir » le mala par l’action bien dirigée, le rituel, la dévotion, le yoga, etc. » (P. Filliozat[3], Shiva et Shivaïsme, E. U., vol. 4, p.582) Quoique le Brahmanisme orthodoxe fasse donc tout aussi bien mentir les interprétations tendancieuses de R. Guénon, terminons par l’exposé que donne M. A. Bareau à propos de la question du Karman dans le Bouddhisme : « La soif et l’ignorance engendrent les trois « racines du mal », qui sont la convoitise, la haine et l’erreur, d’où naissent à leur tour les vices, les passions et les opinions fausses. Tous ceux-ci poussent l’être à agir et à se laisser entraîner par le mécanisme de la rétribution des actes. Tout acte (karman), corporel, vocal ou seulement mental, s’il résulte d’une décision prise en pleine connaissance de cause, produit de lui-même automatiquement et inexorablement, un « fruit » (phala) qui « mûrit » peu à peu et retombe tôt ou tard sur son auteur sous la forme d’une récompense ou d’un châtiment correspondant à cet acte en nature et en importance. Cette « maturation » (vipâka) de l’acte est plus ou moins longue, mais, comme sa durée dépasse souvent celle d’une vie humaine, elle oblige l’auteur à renaître pour recevoir sa rétribution. » (M. A. Bareau, op. cit. Vol. 3, p. 472 — col B). Cet exposé est très rigoureusement conforme à celui que fait la Théosophie de la Doctrine du Karman. R. Guénon aurait tout au moins pu se montrer moins insultant à l’égard de la définition de cette notion par Mme Blavatsky, dans la mesure où cette dernière se trouve confirmée par la totalité des spécialistes compétents, sauf par lui, qui ne l’est d’évidence aucunement. On voit par contre clairement, d’après ces lectures, que les sources de R. Guénon sont celles du Brahmanisme le plus strictement réducteur dans son commentaire ritualiste des textes. C’est là un visage partiel (et partial) de l’orthodoxie et non l’orthodoxie tout entière. C’est, tout au plus, l’un des « points de vue », celui de l’une des six Darshanas. Les concepts évoqués par les spécialistes montrent que les Upanishads ont eux-mêmes donné place à la notion de « rétribution éthique », développée ultérieurement par le Bouddhisme. Cette dernière doctrine est au demeurant le fondement de la Théosophie. René Guénon prétend par conséquent juger un aperçu du Bouddhisme ésotérique, dont il ignore tout, par des notions empruntées à un Brahmanisme d’une orthodoxie sectaire auquel nous le soupçonnons de surcroît de n’avoir eu qu’un accès livresque. Pareil choix doctrinal répugnerait à un esprit autre que le sien, obnubilé, à l’instar des Brahmanes rigoristes, par le « traditionalisme » fondant les castes.

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• Sankara, s’il innove en effet sur certains points, se conforme sur la majorité des questions essentielles à l’ensemble de la tradition ; la ronde des re-naissances (samsara) liée au karman, résidu d’actes accumulé dans les existences précédentes, garde pour lui son pouvoir impératif. (Extrait de l’article sur Sankara)
• Sans doute trouve-t-on partout répandue la croyance aux renaissances successives (samsara) auxquelles, sous le poids des actes accomplis dans les existences antérieures (karman), un principe spirituel individuel est astreint jusqu’à sa parfaite purification. Mais, héritée de formes brahmaniques plus anciennes, telles qu’on les rencontrait déjà dans les upanisad classiques, cette notion est panindienne, commune au bouddhisme comme au brahmanisme, et en liaison avec la croyance à l’éternité de l’univers. (Extrait de l’article sur l’Hindouisme)
• Le terme lui-même [Samsara] – de sam-SR, couler avec – évoque bien ce courant perpétuel et circulaire qui entraîne l’âme individuelle à travers des réincarnations en chaîne, le karman, résidu d’actes des existences antérieures, déterminant les renaissances et leurs conditions. (Extrait de l’article sur le Brahmanisme)

• La soif et l’ignorance engendrent les trois « racines du mal », qui sont la convoitise, la haine et l’erreur, d’où naissent à leur tour les vices, les passions et les opinions fausses. Tous ceux-ci poussent l’être à agir et à se laisser ainsi entraîner par le mécanisme de la rétribution des actes. Tout « acte » (karman), bon ou mauvais, corporel, vocal ou seulement mental, s’il résulte d’une décision prise en pleine connaissance de cause, produit de lui-même, automatiquement et inexorablement, un « fruit » (phala) qui « mûrit » peu à peu et retombe tôt ou tard sur son auteur sous la forme d’une récompense ou d’un châtiment correspondant à cet acte en nature et en importance. Cette « maturation » (vipaka) de l’acte est plus ou moins longue, mais, comme sa durée dépasse souvent celle d’une vie humaine, elle oblige l’auteur à renaître pour recevoir sa rétribution. (Extrait de l’article sur le Bouddhisme)

Il peut être opportun de rappeler ici que, si des orientalistes de formation occidentale (nullement préoccupés de donner raison ou tort à Mme Blavatsky) confirment l’exposé de cette dernière sur une notion-clef, plusieurs représentants indigènes l’ont fait également sans ambiguïté pour sa Doctrine Théosophique dans son ensemble. Ce constat n’est pas inutile lorsqu’on se souvient en quels termes René Guénon prétendait prononcer un jugement définitif à l’égard de cette Doctrine et de son initiatrice :

« Quant aux doctrines proprement orientales, Mme Blavatsky n’a connu du Brahmanisme et même du Bouddhisme que ce que tout le monde peut en connaître, et encore n’y a-t-elle pas compris grand chose, comme le prouve les théories qu’elle leur prête, et aussi les contresens qu’elle commet à chaque instant dans les termes sanscrits… « Nous ajouterons encore un mot en ce qui concerne les textes tibétains soi-disant très secrets que Mme Blavatsky a cités dans ses ouvrages, notamment les fameuses Stances de Dzyan, incorporées dans la Doctrine Secrète et la Voix du Silence. « Ces textes contiennent bien des passages qui sont manifestement « interpolés » ou même inventés de toutes pièces, et d’autres qui ont été tout au moins « arrangés » pour les accommoder aux idées théosophistes; quant à leur parties authentiques, elles sont tout simplement empruntées à une traduction de fragments du Kandjur et du Tandjur, publiés en 1836, dans le vingtième volume des Asiatic Reasearches de Calcutta, par Alexandre Csoma De Körös[1]. » (Théos. p. 96-97).

Voilà donc expédiée la question des sources de la Doctrine elle-même : UNE IMPOSTURE…

Tel n’était pas l’avis, ainsi que nous l’avons déjà signalé, du Lama Kasi Dawa Samdup. Érudit et initié de l’école Kargyutpa, du « Bouddhisme du Nord », Lama Kawi Dawa Samdup dicta notamment en grande partie les explications et les notes données en introduction de la première publication occidentale du Bardo Thôdol.

Le Docteur Walter Yeeling Evans-Wentz (1878-1965) en robe tibétaine, tenant une copie du Bardo-Thödol devant le Monastère Ghoom à Darjeling en 1955.

Ce « Livre des morts tibétain », comme on l’a un peu improprement appelé, est l’un des textes sacrés fondamentaux du Bouddhisme Mahayana, ou voie du « Grand Véhicule » (ou « Grande Perfection » par opposition à la voie « Hinnayana », ou « Petite Perfection », proposée plus particulièrement par le Bouddhisme du Sud). Le Dr W.Y. Evans-Wentz, éditeur et co-traducteur, reconnaît devoir au Lama Samdup une aide précieuse pour la pénétration de cette doctrine. Il précise que cette collaboration répondait au vœu du propre Guru (Maître) du Lama. Celui-ci qui tenait en effet à ce que son école ne voit pas sa pensée irrémédiablement déformée par une première traduction erronée en langue anglaise. Le texte est donc présenté comme suit : Bardo-Thödol — Le Livre des morts tibétain ou les expériences d’après la mort dans le plan du Bardo — suivant la version anglaise du Lama Kasi Dawa Samdup, éditée par le Dr Walter Yeeling Evans-Wentz, M.A., D. Litt., B. SC. du Jesus College d’Oxford. (traduction française de Marguerite La Fuente, précédé d’une préface de M. J. Bacot, suivi de Carl Gustave JUNG [2] Commentaire Psychologique du « Bardo-Thodol », Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient – Adrien Maisonneuve, 1933). On trouve dans l’introduction de cet ouvrage, à propos des œuvres de Mme Blavatsky et de leur enseignement, la remarque suivante, dans une note du Dr Evans-Wentz, dont il semble opportun de redonner ici une citation plus étendue :

« En regard de la signification ésotérique des quarante neuf jours du Bardo, comparer : La Doctrine secrète, de H.P. Blavatsky, Londres, 1888, p. 238, 411, 617, 627-28. « Le Lama Kasi Dawa Samdup considérait, en dépit des critiques dirigées contre ses ouvrages, que H. P. Blavatsky devait incontestablement avoir reçu un enseignement lamaïque élevé, ainsi qu’elle le prétendait. » (Op. cit., note 1, p. 6 — C’est nous qui soulignons).

Les parties de la Doctrine Secrète référencées ont trait à la Doctrine des sept fois Sept Globes planétaires, Sept fois Sept Chaînes et Sept Races humaines dont la description constitue l’apport le plus original de la Théosophie à la Métaphysique, fondant l’idée d’évolution cosmique de la Conscience. Cet exposé fut pourtant jugé par René Guénon et consorts comme le fruit de l’imagination de Mme Blavatsky, mêlé à un salmigondis superficiel de doctrines hindouistes abâtardies et mal assimilées. Pour René Guénon, la notion même d’ « évolution » est absolument étrangère à toute doctrine orientale (même celle du Bouddhisme, qu’il ne connaît pas). Ces développements « évolutionnistes » ne seraient qu’un emprunt de Mme Blavatsky aux doctrines de Darwin !… M. Evans-Wentz apporte quant à lui une précision qui confirme H.P.B. dans ses affirmations d’avoir eu accès à une Doctrine inconnue des orientalistes, cela à l’époque où nul occidental n’avait encore voyagé au Tibet :

« De même le Bouddhisme du Nord, dont le symbolisme est si vivant, a été condamné par le Bouddhisme du Sud, pour avoir prétendu être le gardien de la Doctrine ésotérique transmise oralement de générations en générations par des initiés depuis le Bouddha. »

Et plus loin :

« Les lamas admettent que le Ti-Pitaka (les Trois corbeilles de la Loi) sont, ainsi que le disent les Bouddhistes du Sud, les paroles écrites de la doctrine des anciens : le Thera Vâda; mais ils prétendent que les Pitakas ne contiennent pas toutes les Paroles, et qu’il y manque beaucoup des enseignements yoguiques du Bouddha, enseignements transmis ésotériquement jusqu’à aujourd’hui. Le Bouddhisme ésotérique, ainsi qu’on l’a appelé à tort ou à raison, semble avoir été transmis principalement « de bouche à oreilles » et suivant les doctrines de ce genre selon une règle orale et établie de Guru à Shishya. [disciple] » (Op. cit., p. 4).

On pourra comparer cet ensemble à la déclaration suivante de René Guénon, dont il faut admirer ici encore l’aplomb dans l’incompétence :

« En effet, la vérité est qu’il n’y eut jamais de « Bouddhisme ésotérique » authentique ; si l’on veut trouver de l’ésotérisme, ce n’est point là qu’il faut s’adresser, car le Bouddhisme fut essentiellement, à ses origines, une doctrine populaire servant d’appui théorique à un mouvement social à tendance égalitaire ». (Théos., p. 105).

Sans commentaire…

Daisetz Teitaro Suzuki en 1960 (1870-1966) Courtesy of the Library of Congress

Sinon peut-être pour observer qu’il est assez plaisant de voir la mauvaise foi ou l’ignorance conduire pareil auteur à s’adonner à l’analyse marxiste. Mais que ne ferait pas René Guénon pour sauver une tradition aussi noble que celle des Brahmanes brûleurs de veuves, de l’altération néo-spiritualiste (qui est ici le registre du Bouddhisme…) ? Qui pouvait encore, sinon lui, en cet Entre-deux guerres pourtant si fécond en idées « élitistes », comprendre la « Tradition vraie » ? Nous retiendrons qu’à la compétence improvisée par le parti-pris, s’oppose celle, autrement plus fiable, d’un représentant authentique de la Tradition Kargyudpa ainsi que de l’éminent tibétologue W. Y. Evans-Wentz.

Rappelons enfin que plus récemment, un représentant éminent du Bouddhisme Zen D.T. Suzuki, confirmait cette appréciation :

« La Voix du Silence est la véritable Doctrine Mahâyanâ. Il ne fait aucun doute que Mme Blavatsky a été initiée, d’une manière ou d’une autre, à l’aspect le plus profond des enseignements du Mahâyâna et qu’elle a ensuite révélé ce qu’elle a jugé sage de donner au monde occidental sous le nom de Théosophie. « Il est vrai que certaines choses ont été ajoutées et d’autres retranchées de la pure Doctrine mahayana en fonction de l’étendue de sa connaissance et de son jugement. » (D.T. Suzuki, Eastern Buddhist (Old Series) V, p. 376. Loc cit. in B. A. T., p.224).

D.T. Suzuki ajoute que :

« le Mouvement Théosophique a fait connaître au grand public les doctrines essentielles du Bouddhisme Mâhayâna et l’intérêt qui se développe maintenant pour celui-ci en Occident a certainement été soutenu par la connaissance de la Théosophie… » (Idem.)

Ceci devrait pouvoir constituer une réponse à la sanction que René Guénon croyait définitive.

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de H.P. Blavatsky face aux allégation de René Guénon

 

1. Le texte abrégé qui subsiste du Kâlachakra est toujours placé en tête des textes du Kanjour; pareillement, H.P.B. situe le Livre Dzyan comme le « premier des volumes de commentaires » du Kiu te.
2. La localisation du plus grand centre d’étude du Kâlachakra était le monastère de Tashi Lhunpo, adjacent à la résidence des Maîtres de Mme Blavatsky, Shigatsé.
3. La référence à Shambhala est constante, dans la littérature théosophique, comme source de ses enseignements; elle est pareillement la référence du texte du Kâlachakra.
4. Seul, le Kâlachakra, parmi les livres de Kiu te, accorde à la cosmogenèse et à l’anthropogenèse une place centrale. C’est également le cas des Stances de Dzyan dont La Doctrine secrète est un commentaire.
5. Le terme Dzyan est une transcription phonétique tibétaine du sanskrit Jnâna, la Connaissance-sagesse. Jnâna est également le titre de la cinquième et dernière section du Kâlachakra.

• La première fut livrée par Jacques Bergier dans « l’Encyclopédie de l’Inexpliqué » : « Il [R. Guénon] estimait parfaitement inutile de donner des références sur ce qu’il affirmait. C’est bien regrettable… Personnellement, j’aurais plutôt tendance à admettre que le peu que je sais de la Tradition ne donne pas l’impression que Guénon ait eu accès à ce domaine ».
• La deuxième, sur H.P.B., nous est donnée par D.T. Suzuki (Maître de Bouddhisme Zen) dans « Eastern Buddhist (Old Series) » :« Il ne fait aucun doute que Mme Blavatsky a été initiée, d’une manière ou d’une autre, à l’aspect le plus profond des enseignements du Mahâyâna et qu’elle a ensuite révélé ce qu’elle a jugé sage de donner au monde occidental sous le nom de Théosophie ».
• La troisième enfin, du Tibétologue D. Reigle dans « Light on the Dzyan : Kalachakra », Symposium on H.P.Blavatsky’s Secret Doctrine » (voir Authenticité des Sources de La Doctrine Secrète) : « Depuis l’identification évidente des Livres de Kiu Te (rGyud-sde) comme étant les Tantra bouddhistes tibétains, en 1981, je me suis longtemps douté que le « Livre de Dzyan », duquel les Stances de « La Doctrine Secrète » étaient traduites, pouvaient être le Mûla (Racine) Kâlachakra Tantra perdu. »